Godine 1989, nagrada za najbolji novi evropski film godine, koju svake godine dodjeljuje Evropska filmska akademija, otišla je igranom filmu o dvojici dječaka koji bježe iz komunističke Poljske u Dansku skrivajući se ispod kamiona.
Film „300 milja do neba“ zasnovan je na istinitoj priči koja se dogodila nekoliko godina ranije. Dječaci nisu ništa rekli svojim roditeljima. Na neki način, njihova priča je bila tipična: tokom Hladnog rata, hiljade ljudi pokušale su pobjeći iz Istočne Njemačke, Mađarske, Čehoslovačke i drugih zemalja iza „Gvozdene zavjese“ kopajući tunele, leteći balonima ili skrivajući se u vozilima koja su prelazila pažljivo čuvanu granicu. U Istočnoj Evropi 1980-ih, čak ni djeca nisu sumnjala da „raj“ u naslovu filma znači kapitalistički Zapad, a ne marksističku utopiju njihovih vlastitih zemalja. U posljednjoj sceni filma, dječaci zovu kući. Kada su ih pitali da li su im roditelji ljuti i da li bi se trebali vratiti, njihov otac je sa suzama u očima viknuo: „Nikad se ne vraćaj! Čuješ li me?“
Gotovo pola stoljeća, obični građani, političari i naučnici znali su šta je Zapad. Ideja dobro definiranog Zapada oblikovala je globalnu percepciju stvarnosti. Od jutra do večeri, sukob između Zapada i Istoka, ponekad nazivan "Prvim svijetom" i "Drugim svijetom", bio je pokriven od strane masovnih medija s političkim patosom, moralnim intenzitetom i emocionalnom jasnoćom. Danas situacija izgleda drugačije. Uobičajena definicija "Zapada" kao da blijedi. Već nakon pada komunizma, naučnici su počeli pitati šta je Zapad zapravo, sada kada je njegov ideološki protivnik nestao.
Da li se to odnosi na Evropsku uniju plus Sjedinjene Američke Države i Kanadu? Ako da, šta je sa Australijom, Japanom i Južnom Korejom? Sa uzastopnim talasima demokratizacije, koncept Zapada počeo se širiti izvan svojih tradicionalnih transatlantskih geografskih granica, poprimajući civilizacijsko, a ne samo geografsko značenje. Međutim, najteži izazov za Zapad tek je trebao doći.
Zapad već najmanje deset godina prolazi kroz ideološku bifurkaciju. To je svakako najočitije iz perspektive zemalja koje su nekada uvozile zapadne ustavne i političke modele. Ako bi Tajvan ili Estonija danas preuzeli ovaj zadatak, suočili bi se s izborom à la carte. Da li je Zapad Sjedinjene Države Trumpove ere? Da li je Zapad Zapad vodećih liberalnih demokratija u Evropi? Da li je Zapad Zapad onih članica Evropske unije koje su, poput Sjedinjenih Država, odabrale ili bi uskoro mogle odabrati manje liberalan put? Dilema nije apstraktna. Da bi opstale na mapi, male zemlje se obično moraju prilagoditi novim uslovima na međunarodnoj sceni. Ali koji je od mnogih pravaca Zapada danas normativan?
Upravo u tom kontekstu, Georgios Varouxakis je napisao prijeko potrebnu knjigu: Zapad: Historija jedne ideje. Varouxakis, profesor historije političke misli na Univerzitetu Queen Mary u Londonu, ima za cilj da definira neuhvatljiv koncept koji dugo frustrira naučnike u njegovoj disciplini. Rođen na Kritu pod grčkom vojnom diktaturom, Varouxakis je studirao u Grčkoj i Ujedinjenom Kraljevstvu. Na početku knjige, on se prisjeća koliko je pojam "Zapada" bio ključan za zemlje poput njegove.
Tokom 1970-ih i kasnije, Grčka je tražila odgovor na pitanje svog identiteta. Atina kao kolijevka demokratije bila je davna historija. Moderna Grčka pripadala je NATO-u od 1952. godine, ali značajan dio 20. stoljeća nije bila demokratija. Između 1967. i 1974. godine njome je vladala desničarska vojna hunta. Grčko stanovništvo bilo je uglavnom pravoslavne vjeroispovijesti, a ne katoličke ili protestantske, i još uvijek se oporavljalo od višestoljetne osmanske vladavine. Zemlja nije pripadala Evropskoj ekonomskoj zajednici, prethodnici onoga što je danas Evropska unija. Međutim, nakon pada hunte, premijer Konstantinos Karamanlis čvrsto je izjavio u ime svih Grka da „pripadamo Zapadu“.
Možda ne čudi da se Varouxakis, koji je imao 7 godina kada je diktatura propala, prihvatio zadatka da razjasni koncept koji je toliko politički nabijen da je neuhvatljiv. Njegova sjećanja iz djetinjstva podsjećaju nas da magnetizam političkih kultura, ono što bi se danas moglo nazvati „mekom moći“, može ostaviti neizbrisiv trag na intelektualnoj biografiji.
Varouxakis počinje u antici, prateći kako je osjećaj kulturne superiornosti, a ne geografija, definirao "civilizirani" dio antičkog svijeta. Centar civilizacije onoga što će kasnije biti nazvano "Evropa" pomjerio se iz Grčke u Rim, iz Rima u Bizant, a kasnije u Aachen (odavde je Karlo Veliki vladao svojim zapadnoevropskim carstvom) i mnoga druga mjesta. Termini "Evropa" i "hrišćanstvo", iako nisu sinonimi, predstavljaju konceptualne prethodnike termina "Zapad". Varouxakis pripisuje Augusteu Comteu, francuskom naučniku iz 19. stoljeća, fundamentalnu figuru koja je oblikovala našu modernu ideju o Zapadu kao sociopolitičkom entitetu, zajednici povezanoj zajedničkim institucijama i težnjama.
Posljednjih godina, naučnici sve više tvrde da je termin "Zapad" analitički dvosmislen i ideološki opasan. Neki autori predviđaju geopolitički pad Zapada, za koji je Samir Puri posudio metaforu "Ne-Zapad" u svojoj knjizi istog naslova iz 2024. godine. Naoise Mac Sweeney, u svom bestseler knjizi "Zapad: Nova historija stare ideje", pozvala je čitaoce da "odbace veliki narativ zapadne civilizacije, odbacujući ga kao činjenično netačan i ideološki zastario". Uprkos takvom ikonoklazmu, "Zapad" nije nestao iz diskursa. Enciklopedija Britannica i dalje definira "zapadni svijet" kao "kulturno-geografski deskriptor koji se općenito odnosi na zemlje zapadne Evrope i nacije koje su nastale kao kolonijalne kolonije zapadne Evrope". Varouxakis prihvata ovaj široki okvir, ali nastoji da ga ispuni što širim rasponom historijskog i intelektualnog sadržaja, od izvora u klasičnoj antici do govora Donalda Trumpa.
Varouxakisova knjiga je i hronološka i tematska, ali njeno glavno ograničenje je nedostatak upotrebljivog sistema klasifikacije za čitaoce koji žele da se snađu u lavirintu. Stoga, njegov navedeni cilj, da prevaziđe kulu od slonovače i obezbijedi društveno relevantne konceptualne alate, ostaje samo djelimično ispunjen. Dok Mac Sweeney i drugi dekonstruktivni naučnici žele da odbace ideju Zapada, Varouxakis je skloniji da povrati njegovo pozitivno intelektualno naslijeđe. Ovaj stav može odražavati njegovo životno iskustvo grčke demokratske transformacije nakon autoritarne vladavine. U tom svjetlu, moglo bi se požaliti što tako štedljivo koristi grčku perspektivu.
Popis analiziranih autora je impresivan, iako se ne posvećuje svima jednaka pažnja. Kada izađete iz ovog konceptualnog vrtuljka, nailazite na empirijski zid. U konačnici, u sukobu između demokratskih i nedemokratskih tradicija na Zapadu, Varouxakis staje na stranu prve. On podržava liberalnu demokratiju, vladavinu prava i pluralističku toleranciju kao definirajuće karakteristike Zapada, čak i dok predstavlja suparnička tumačenja, uključujući Trumpovo i druge populističke redefinicije zapadne politike. Ovaj izbor, iako intelektualno odbranjiv, proizlazi iz normativne perspektive koja se čini potpuno izvan same knjige. U 21. stoljeću, čitatelji se suočavaju s ideološkim bojnim poljem oko „ispravnog“ značenja Zapada.
S obzirom na ono što smo upravo pročitali, svako tvrdnje o isključivom ili konačnom vlasništvu nad terminom su u konačnici proizvoljne. Mogli biste jednako lako pročitati cijelu knjigu i odabrati drugačiji Zapad od Varouxakisa.
James Kurth, na primjer, predložio je alternativni program za odbranu Zapada ne na osnovu liberalnih normi, već "u ime religije, nacija, porodica i visoke kulture".
Savremeno razumijevanje Zapada kao demokratske političke kulture više duguje sociopolitičkoj praksi nakon 1945. godine nego teorijama, debatama i realnostima koje su prethodile. Iako je važno kako je neko poput Comtea shvatao Zapad, podjednako je važno i kako su ga obični građani i kreatori politike doživljavali nakon Drugog svjetskog rata, kao što su naglasili drugi naučnici, poput Paula Bettsa i Martina Conwaya. U tom smislu, Odd Arne Westad je provokativno sugerirao da je do 1950-ih koncept Zapada bio "besmislen", da mu je nedostajala politička, vojna, ekonomska i kulturna kohezija koju su kasnije obezbijedile poslijeratne institucije.
Iznad svega, koncept Zapada i dalje postoji u retorici njenih protivnika. Ruska retorika jasno imenuje "Zapad", ponekad i "kolektivni Zapad", kao svog protivnika. Osuđivanje "zapadne hegemonije" postalo je diplomatski ritual u Pekingu, Moskvi i drugdje. Ironično, od 1989. godine Zapad nikada nije bio toliko ideološki podijeljen, ali njegovi kritičari žele vidjeti samo opresivni monolit.
Za razliku od onih naučnika koji odbacuju koncept Zapada, on ostaje analitički koristan, makar samo da razjasni šta je u pitanju u trenutnoj borbi unutar Zapada. Kao što je Philippe Nemo tvrdio u svojoj kratkoj, ali izuzetnoj knjizi „Šta je Zapad?“, prvi put objavljenoj na francuskom jeziku 2004. godine, zapadni projekat se može posmatrati kao kontinuum intelektualnih i moralnih faza. Iz ove perspektive, današnje takmičenje oko značenja „Zapada“ može se posmatrati kao borba oko toga koji historijski sloj treba da posluži kao inspiracija: onaj koji je došao prije ili onaj koji je došao nakon razvoja Zapada kao kohezivnog, transnacionalnog liberalnog projekta nakon 1945. godine? Oba mogu s pravom polagati pravo na to ime, iako se razlikuju po duhu i praksi.
Mnogi su tvrdili da Trumpov i drugi populistički pokreti predstavljaju postliberalni fenomen, reakciju na uočene neuspjehe dominantne ideologije koja je oblikovala veliki dio svijeta od kraja Hladnog rata. Pa ipak, čitanje Varouxakisa uvjerava nas da su ideje koje prihvataju novi populisti zapravo retrogradne. Ono što se pojavljuje nije redefinicija identiteta unaprijed, bilo zapadnog, nacionalnog ili nekog drugog. To je prije vježba ideološkog iskopavanja, političari pretražuju smetlište odbačenih intelektualnih tradicija u potrazi za upotrebljivim fragmentima. U tom smislu, knjiga se uklapa u širi obrazac koji je, na primjer, identificirao Matthew Rose u svojoj pronicljivoj knjizi „Svijet nakon liberalizma: Filozofi radikalne desnice“, gdje se pokazuje da postliberalnu desnicu manje animiraju političke inovacije, a više selektivna nostalgija. Ovo recikliranje ideja ima političku privlačnost za mnoge birače. Uostalom, ne traže svi inovacije na političkom tržištu.
Još jedan uvid iz Varouxakisove knjige je da su politički i historijski najtrajniji koncepti upravo oni koji su emocionalno nabijeni. Kao što je Augustin Hiponski razmišljao o značenju vremena: "ako me niko ne pita, znam šta je to; ako želim objasniti onome ko me pita, ne znam."
Tako je i sa Zapadom: semantička neodređenost je dijelom izvor njegove političke vitalnosti. Društva na periferiji Zapada su itekako svjesna ove kontinuirane vitalnosti: ona razumiju praktične opasnosti pripadanja političkoj kulturi koja se dugo poistovjećivala sa slobodom i stabilnošću, posebno kada su obje pod prijetnjom autoritarnih ili totalitarnih sila kod kuće i u inostranstvu. To je bio slučaj u Grčkoj, Portugalu i Španiji tokom 1970-ih, u postkomunističkoj Evropi nakon 1989. i u Ukrajini danas. Niko u Kijevu ne treba da bude uvjeren u trajnu istinu koja stoji iza Karamanlisove izjave da njegova zemlja pripada Zapadu.
Naravno, kada se zemlja jednom pridruži ovom ekskluzivnom klubu, ona dobija pravo Zapada da beskrajno preispituje sebe, da postane Hamlet, da tako kažem, o tome šta "Zapad" zapravo znači.
